Según la tradición, en 1531, la Virgen María se apareció al indígena Juan Diego Cuauhtlatoatzin en el cerro del Tepeyac, donde antes se veneraba a Tonantzin, la diosa madre de los pueblos originarios. En cuatro encuentros, la Virgen pidió la construcción de un templo en ese lugar. Para convencer al obispo fray Juan de Zumárraga, Juan Diego presentó el ayate con la imagen milagrosa de la Virgen, estampada de manera inexplicable tras transportar en él un ramo de rosas fuera de temporada.

Esta historia, narrada en el Nican Mopohua en 1556, conecta la espiritualidad prehispánica con la fe católica, en un sincretismo que marcó la evangelización de México.

El debate histórico y cultural

Aunque la devoción guadalupana es indiscutible, su tradición no está exenta de controversia. Algunos historiadores cuestionan la ausencia de menciones directas de fray Juan de Zumárraga sobre las apariciones, así como el hecho de que el relato completo no apareció hasta 1649, más de un siglo después.

Asimismo, la advocación guadalupana ya existía en España como patrona de la evangelización del Nuevo Mundo. Hernán Cortés llegó a tierras mesoamericanas con un estandarte que portaba su imagen. Sin embargo, la versión plasmada en el ayate presenta rasgos mestizos y elementos indígenas, como el ángel con alas tricolores a sus pies, lo que refuerza su conexión con la identidad nacional.

La Virgen de Guadalupe es mucho más que un ícono religioso. Representa un punto de unión entre las culturas prehispánica y europea, y su imagen se ha convertido en símbolo de identidad para millones de mexicanos, incluso fuera del ámbito religioso.

Mientras los peregrinos llegan a la Basílica en medio de un operativo sin precedentes, queda claro que la fe guadalupana sigue siendo una fuerza poderosa que mueve corazones y cuerpos. En cada paso de los caminantes, en cada vela encendida y en cada oración pronunciada, resuena un mensaje de esperanza y gratitud que trasciende el tiempo y las adversidades.